|
|
|
| |
|
《细讲弟子规》第08集课程复讲 |
|
童棋家学长 |
|
|
1.“父母呼，应勿缓”是在培养什么态度？对于家人、长辈言语态度为何格外重要？
天天早晚读诵《弟子规》，好学近乎智，只要持续这分好学的心，道德、学问一定可以成就。
苏格拉底的启示：教给学生一天甩手300下，一个月后还在做的90%,两个月后还在做的只有30%，一年以后还在做的只有一个人，那就是柏拉图。所以求学问最重要的就是要坚持，滴水穿石之功，必能有所成就，我们一定要持续这样的学习态度。持续之外，我们要力行。
父母呼，应勿缓：
最重要的是有一分恭敬的心对待父母，不管是一言还是一行。相同的，恭敬心不只要对父母，应该是对身旁周遭所有的人都不失恭敬。“父母呼”是一个呼唤，我们马上能够过来；相同的，在跟父母交谈当中，我们也应该“怡吾色，柔吾声”。有时候表面上看跟父母在对应，口气不会很大声，但是心里面会有不耐烦的感觉，这个时候我们要常常能够观照自己的心，有不耐烦的时候要赶快修正。所以道德、学问最根本的下手处，就是时时能观照好自己这颗存心。当念头不对了，马上修正，那你的言语、行为就不可能有太大的偏差。
比如蔡老师的朋友向父亲汇报工作的故事， 当对父母很恭谦的时候，确确实实会感动身旁周遭的人。
除了在家对父母要恭敬，事实上“太太呼”也要“应勿缓”。当夫妻之间言谈非常的相敬如宾，非常的尊重，已经在给孩子做最好的榜样。夫妻之间谈话也要有礼，儿子从母亲讲话的口气，就知道一定是跟爸爸讲话。所以不要小看一个言语的态度，当我们的态度一修正，家庭就会修正过来。夫妻相处会直接影响家庭气氛，夫妻关系要好，一定是从言语的态度开始做起。
2.“父母命，行勿懒”引申的含义是什么？
我们对父母交代的事不可以失信，对妻子、儿女已经答应的事，我们也要言而有信；当我们言而有信，孩子对我们就会非常尊敬。老师也不能失信于学生，当你所说的话都真正做到了，学生对你会很尊重。
我们跟任何人谈话，要抓住一个原则，要见到人家就要夸。你可以称赞他的孩子，你可以称赞他的优点，我们都欢喜别人对我们赞叹。当你称赞他的孩子，他的内心会喜悦，会觉得受尊重。假如一遇到家长，马上就开始把他孩子的问题一一点出来，那他会觉得很不好受。所以人情不可拂，我们要随顺人情，与人交谈。就要开始把他孩子这段时间好的表现跟他做分享，也让他了解。
比如蔡老师跟学生一起吃饭的故事，所说跟所做言行一致，才能真正赢得学生、赢得小孩的尊重。
3.“父母责，须顺承”其中的“顺”字该如何落实？
“父母教，须敬听；父母责，须顺承”：
这个“顺”我们要理解一下。所有父亲的责罚，父亲的要求，我们并不是统统要顺着他去做。
“顺”有两种情况，当父母所责备我们的事都是正确的，我们要赶快记住，好好的去落实，这时候要顺；当父母的责罚跟要求是不对的，这个时候不要当面顶撞，要懂得顺势而为。目前的状态你马上顶回去，只会让父子之间冲突更大，所以我们先退一步再做打算，等待好的时机再跟父母沟通，所以，《弟子规》后面讲到，“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声”。
中国的孝顺，这个“顺”绝对不是所有父母的要求我们都去做，要先分辨对错，要用理智去孝顺。当父母有过失，我们没有去劝，那是陷父母于不义，就不是我们为人子应该有的态度。
4.“父母教，须敬听”可以延申到哪些层面？
除了父母教须敬听，老师教也要须敬听。一个人能不能有很好的道德、学问，除了要有好老师之外，更重要的一个因素，是自己的学习态度，一定要有虔诚恭敬的心对老师，决不可以阳奉阴违。所以学问有多大的成就，可以从恭敬心中断出来，一分诚敬就得一分利益，十分诚敬就会得到十分的利益。
现在人为什么很难在学问上有成就？都犯了一个比较严重的过失，就是我们常用小人之心度君子之腹。很多经典的道理我们都用尊敬的想法去理解。
一开始跟老师学习，绝对不能批判，应该是先老老实实做，你老实的做你就会感受一分。当你的境界提升了，你就慢慢理解到，老师所讲的话确确实实真实不虚。所以“老师教”也要“须敬听”。
再来长官教也要须敬听。一个人在学问上、在事业上能否有好的成就，都要先从他的恭敬、谦卑心中去求得。所以人要能屈才能伸。长官怎么教我们先老实去做，等学问、等对公司的了解越深,再适当地给长官一些建议，这样会比较的得当。
5.“冬则温，夏则凊”可以从“存心”和“形式”来解读，两者有何不同？
“冬则温，夏则凊”，这是有个典故，黄香为他的父亲冬温夏凊的故事。
像我们当家长的、当老师的，你所强调的、你所爱好的是什么，也会同时影响你的小孩跟你的学生。所以，当父母的重视德行，小孩就重视德行；当老师的重视德行，小孩也会起而效法。
我们从黄香这个例子，不只是学到冬温夏凊，更重要的是要体会到黄香的存心；存心是他的本质，冬温夏凊是他的行为、他的形式。本质绝对不会因为时代而改变，形式会变，因为整个人与人的生活方式，都会因时代而不同。
比如以前遇到君王要行三跪九叩礼。它的本质是恭敬心。时代不同形式在改变，但本质不改变。
中国文化，我们假如把它比喻成一棵五千年的大树，所有的本质跟原则就像树干一样，这个树干是屹立四、五千年不坠，但是它每年都发新芽、都发新叶。而新芽跟新叶都是随着那一年的阳光、那一年的空气跟水源才会发芽出来，所以它这些枝叶一定适合于当时候的气侯。我们学习任何一个经文，也要抓住它的本质去学习，就会学得很能掌握纲领。
6.如何“养父母之身”？
从冬温夏凊我们就体会到，黄香是能时时看到父母的需要。父母在哪些方面需要我们常常去关怀？养父母之身，养父母之心，养父母之志。
“养父母之身”，所以生活起居、食衣住行都应该去关怀，假如我们跟父母住在一起，或者住得很近，在食物方面，我们就可以回去的时候带些水果、带些蔬菜回去。常常回去，就能够在食物当中去观察到，可能米快没有了，油快没有了，我们都主动帮父母去买，父母一定会觉得非常窝心。
另外人老了就怕身体不好，所以我们也要常常跟父母沟通一些健康的观念，有健康的知识才会做出健康的抉择跟判断。父母的观念一时间转不过来，我们要循循善诱跟他们沟通。我们在建立父母，还有建立家人的正确观念，让他身体好，这个观念的建立也决不是一蹴可即。欲速则不达，我们不可以操之过急，不可以强加于人，太操之过急，会有反效果。
比如一位女士想让先生接受素食的故事，你要让一个人接受一个观念，不是一下子的功夫，要做得不露痕迹。正确的观念常常要一点一点去沟通，并且要带先生去到好的氛围里。
所以我们在关怀父母、关怀家人，也都不能操之过急。当然你要关怀别人的健康，首先你自己的知识要足够，所谓知识就是力量。很多人他在某些方面的知识特别丰富，都是在生活当中需要的时候才会提升。我们现在要先好好学，好好把这些观念带到家庭当中，这是养父母之身。
7.如何“养父母之心”？
养父母之心”，让父母心里面能够常常很欢喜、很自在。这里有个前提，就是我们所作所为一定要让他安心、放心。中国的父母比较含蓄，他心里面的感受，有时候不会在言语当中流露，所以我们要善于去体会父母的心境，父母的需要。
《论语》里面有说，君子要有“九思”，第一个是“视思明”，第二个是“听思聪”，要能从父母的言谈当中，听出他们心里的需求。所以我们要珍惜跟父母相处的机会，善体亲心，常常去关怀、去问候。
8.如何“养父母之志”？
“养父母之志”，就是父母的心愿。《孝经》：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，所以我们把身体照顾好，这是孝道首要的工作。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”，假如我们用自己的德行，对家庭、对社会有所贡献，最高兴、最满足的就是我们的父母，还有老师。这是养父母之志。
有位老师为了让更多的孩子能够闻到圣贤的教诲，就回她的故乡去推广《弟子规》。人有善愿，天必从之。于是很多老师都把教学经验跟她分享。
这位老师教“事诸父，如事父，事诸兄，如事兄”：
因为有这份善心和教育的爱心，所以她会花很多时间去揣摩怎么教，很多的心境是必须透过实际的行为付出才感受得到，我们学完“入则孝”，已经了解到为人父母非常辛苦、辛劳，所以我们要尊敬自己的父母。相同的，别人的父母同样也很辛苦，也很辛劳，所以我们面对所有的父母跟长辈；不只是别人的父母，所有的老人也都用他的青春奉献了这个社会，我们都应该尊敬他们。讲完课以后，这位老师就和学生们拿荔枝去给村里的长辈们吃。
她的父亲听说后内心是什么样的感受？觉得引以为光荣，这是养父母之志。他的父亲接着跟她说：女儿，你能找到人生的价值，父亲很替你高兴。诸位朋友，女儿的这个行为，带给父亲的喜悦不是一天两天，而是一辈子的安慰，跟我们拿一包好吃的东西给父母吃，那是截然不同。
所以我们在学习“晨则省，昏则定”，要善于去体会，把这样对父母的关怀，延伸到生活的点点滴滴，延伸到养父母之身、养父母之心、养父母之志。
|
|
|
感恩学长的分享！
注:以上修学报告由弟子规公益网读书会学长自行录入，弟子规公益网不作任何润色。
如何从其他学长的分享中受益？
《礼记·学记》曰“相观而善”，善学者是“见人善，即思齐，纵去远，以渐跻，见人恶，即内省，有则改，无加警”，这样才能受益。
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
